ARTICULOS

En esta sección presentamos los artículos que elaboran profesores y alumnos a lo largo de sus reflexiones, divagaciones, calenturas,... y comecocos filosóficos.


INDICE

EL MACHISMO EN LA FILOSOFIA, por Tania Brusi.

DE DIOS, por Diego Calvo.

PLATON Y EL DESTINO DE LA ATLANTIDA, por Ignacio Romero.

CRITICA A LAS MEDITACIONES DE DESCARTES, por Alberto Martínez.

HIJOS DE...(UNA REFLEXION SOBRE BIOETICA), por Verónica Cuesta.

TREINTA AÑOS DESPUES DE HUXLEY, por Mari Carmen Gertrudis.

EL FENOMENO DE LA MULTIPLICACION,por Rosario Moreno Opo.

EL DESCUBRIMIENTO Y LA UTOPIA, por Nati Gaitero Chamorro.

LA FELICIDAD, por Cristina Blasco Gómez.

¿QUE ES LO QUE NO HABRA CAMBIADO?, por Iván Arellano.

EL MITO DE LA ATLANTIDA, por José Luis Martínez Múñoz.

LA TRANSGRESION DE LOS VALORES CLASICOS, por Julián Martín.


 

EL MACHISMO EN LA FILOSOFIA

Debo admitir que no advertí nada del otro mundo por el hecho de que todos los filosofos que he estudiado, estudio y estudiaré en este curso de COU fuesen hombres. También ocurre lo mismo en todas las ciencias que estudio;matemáticos,físicosquímicos, geólogos...todos hombres. Tampoco es un misterio encontrarle una explicación lógica;las mujeres a lo largo dela historia no han tenido las oportunidades de estudiar.Más bien no nos han dejado desarrollarnos como personas,que al fin y al cabo,es mucho más importante.Otra cosa es empezar a leer discursos filosóficos donde te encuentras que la figura de la mujer es tematizada con tópicos más o menos recurrentes-tópicos que en un mundo no sexista llevarían a muchos geniales filosófos clásicos al sonrojo-.Si la filosofía puede ser considerada como una reflexión en la que se expresan determinadas formas de la autoconciencia de la especie en la que los discursos se caracterizan precisamente por sus pretensiones de totalización y de universalidad, el discurso filosófico masculino aparece no ya como condicionante de que a la hora de caracterizar a la mujer como miembro de la especie se le pongan discriminaciones y límites, sino que afecta al propio discurso de la genericidad convirtiéndolo en un discurso limitado.He aquí unos cuantos ejemplos de las "magníficas" reflexiones que han hecho algunos importantes filósofos acerca de la figura de la mujer:

ARISTOTELES: En su "Etica a Nicómaco" incluye la amistad del hombre hacia la mujer entre las formas de amistad <<fundadas en la superioridad, como la del padre hacia el hijo, y en general la del mayor hacia el más joven... y la de todo gobernante hacia el gobernado>>. Pese a ciertas diferencias de contenido entre estas relaciones, tienen como característica común que sus miembros <<no obtienen lo mismo el uno del otro ni deben pretenderlo>>, así como que en ellas <<el afecto debe ser también proporcional, de modo que el que es mejor reciba más afecto que profesa, y lo mismo el más útil...>>. Siguiendo su afición a establecer analogías, Aristóteles compara el gobierno del marido sobre la mujer con el régimen aristocrático, <<puesto que el marido manda conforme su dignidad y en aquello en que debe mandar; todo lo que cuadra a la mujer se lo cede a ella. Cuando el marido se enseñorea de todo, su gobierno se convierte en una oligarquía, porque lo ejerce contra los merecimintos y no en tanto en cuanto él es superior. Algunas veces gobiernan las casas las mujeres, cuando son herederas; esta autoridad no esta fundada, por lo tanto, en la excelencia de ellas, sino en la riqueza y el poder como en las oligarquías>>. El tipo de amistad que puede existir en el marco de cada régimen político se configura de acuerdo con la modalidad de la justicia que regula cada tipo de situación y que en nuestro caso <<no consiste en la igualdad, sino en los méritos respectivos>>.En otra obra suya Aristóteles afirma que a las mujeres corresponde ser vergonzosas, piadosas y obsequiosas. En cuanto a la vergüenza, <<es porque las vista de honestidad>> y por <<temor de no ser aceptadas o honradas, tanto como desean>>. La piedad se debe a que ellas << tiene los corazones tiernos y blandos [...] por lo cual no pueden soportar ninguna dureza. Donde cuando creen que alguno padece penas duras, luego se provocan a lágrimas y a misericordias y a compasión>>. Respecto a la obsequiosidad, quiere decir que ellas <<son de gracioso y consolativo servicio [...]. Este obsequio y consolativo servicio se halla en tres maneras; la una por devoción a Dios, la otra por compasión de próximo, y la tercera por dilección a su casa>>.

SANTO TOMAS: Con la mayor tranquilidad e insensibilidad habla Tomás del <<uso de las cosas imprescindibles, como la mujer, que es necesaria para la conservación de la especie, o como el alimento o la bebida>>. <<La mujer ha sido creada para ayudar al hombre, pero sólo en la procreación..., pues para cualquier otra cosa el hombre tendría en otro hombre mejor ayuda que en la mujer>>.El <<material humano>> femenino fue especialmente despreciado por los monjes y los teólogos. Así se expresaba San Jerónimo, al que se podría nombrar patrón de los enemigos de la mujer: <<La mujer es la puerta del diablo, el camino de la maldad, el aguijón del escorpión y , en realidad, cosa de mucho peligro>>. (Sin desperdicio)

J.J. ROUSSEAU: << La educación de las mujeres deberá estar siempre en función de la de los hombres. Agradarnos, sernos útiles, hacer que las amemos y las estimemos, educarnos cuando somos pequeños y cuidarnos cuando crecemos...Estas han sido siempre las tareas de la mujer, y eso es lo que se les debe enseñar en su infancia>>.

KANT: << Como la mayoría de los hombres ( y entre ellos la totalidad del bello sexo ) tiene por muy peligroso el paso a la mayoría de edad, fuera de ser penoso, aquellos tutores ya se han cuidado muy amablemente de tomar sobre sí semejante superintendencia>>.También Kant define "derecho personal de naturaleza real" las situaciones reales de dominación de un hombre sobre otro. Por otra parte mantiene los giros copernicanos y hablará así de la << superioridad natural de las facultades del hombre sobre las de la mujer>>.

Desde luego que esto es filosofía, no hace falta más que leer para ponerte a pensar, a preguntarte... ¡ Y esto es sólo una infinitésima pequeña parte de ejemplos !. ¿ Son sus ideas sobre la mujer las mismas que tuvieron sobre el mundo ? En ese caso, sus teorías (ya sé que aquí habrá mucha gente que discrepe ) son totalmente erróneas. No se puede "filosofar" sobre lo que no se conoce.

Yo creo que los filosófos son personas muy peculiares , que como muy bien se dice, supieron plasmar los pensamientos de los hombres (el de las mujeres creo que no ) de su época. Yo propongo que se dediquen unos cuantos días de clase para indagar sobre los pensamientos de filósofas , que por su condición especial, no deben ser nada desperdiciables. Porque haberlas, las ha habido, pero la historia y los libros se encargan muy bien de hacerlas olvidar. Y si no, no hay más que echarle un vistazo al libro de texto, donde se recoge un apartado para J.P. Sartre y su " existencialismo" y ni siquiera se hace una mención a su compañera Simone de Beauvoir. que como filosófa no tiene NADA que envidiarle y además escribió un manifiesto feminista primordial y básico para conocer mejor la cultura e historia del s.xx, "El segundo sexo" que causó incluso una revolución de pensamiento, como en su día hizo Marx con el Manifiesto Comunista.

Para aquellos que aleguen que los filósofos son simplemente hombres de su tiempo y por eso no culpables de su machismo ( fueron en su mayoría además egocéntricos , autodidactas, que sólo escribían para cierto grupo social varonil) termino este artículo con las inteligentes palabras de uno de los mejores amigos de Kant , Hippel, que fue alcalde de una ciudad de Prusia oriental y que entre muchas afirmaciones coherentes ( que también se daban en aquella época) escribió que el talento de la mujer es igual al del hombre, y que << no es simplemente descuidado, sino deliberadamente reprimido>>. Las mujeres son mimadas fomentando la abulia y se las educa para ser ignorantes.

TANIA FERNANDEZ, c.o.u. V. (I.E.S. Octavio Paz- Leganés).


DE DIOS

Platón dotó a su mindo inteligible, inmaterial y modélico, de un aspecto divino. Aristótles llegó a la conclusión de la existencia de un primer motor inmaterial y en entelequia. Tomás de Aquino, portaestandarte filosófico del catolicismo, intentó demostrar frustradamente la existencia de Dios con sus vías. Descartes, tras su acertada duda metódica, pierde luminosidad y topa de bruces con un ser perfecto.

¿A qué se debe todo esto?. ¿Por qué la Humanidad ha intentado llegar a Dios y demostrar su existencia?. ¿Merece la pena perder en ello tiempo y neuronas?. ¿Realmente Dios nos es necesario?.

Preguntas semejantes a éstas se pudieron hacer filósofos del siglo XVIII, como Hume o Kant, y la respuesta es fácil: Conocemos en primer término gracias a la sensibilidad, y de Dios no tenemos sensaciones, por tanto no se puede demostrar su existencia; y, por otro lado, en el mundo sensible que conocemos, cualquier ente metafísico se puede omitir.

Pero se sigue sin responder a una pregunta: ¿Por qué está Dios en nuestras mentes?.

Yo doy una posible respuesta: El ser humano es curioso por naturaleza y trata de buscar respuestas a todo lo que obsera, sin embargo se encuentra con hechos que no la tienen. Lo fácil es hacer responsable a Dios.

Es debido a esto que el hombre primitivo, ante su incapacidad de dar respuesta a hechos tan notables como el resurgir de brotes en la tierra durante la primavera responsbilizase de ello al Dios Sol, a la Diosa de la Fertilidad o al Dios de la Lluvia. Y es que el ser humano se pone nervioso ante una pregunta sin respuesta, se siente indefenso, y echa mano de Dios, que siempre ha sido un ente protector y tranquilizador de mentes, ante preguntas tales como qué habrá después de la muerte o qué mueve el universo.

Filósofos y científicos del siglo XVIII, tras darse cuenta de que de nada servía encomendar las dudas a Dios, se lanzaron a la búsqueda de respuestas, por propios medios, avivando la investigación antes aletargada, dando respuesta a hechos de los que antes Dios era responsable.

DIEGO CALVO , cou V, i.e.s. Octavio Paz (Leganés)

 


Platón y El Destino de Atlántida.

La historia del continente perdido de la Atlántida, y su papel en la filosofía platónica.

Este mito -quizá inventado por el mismo Platón , ya que no hay ni rastro en el resto de literatura de la época- se ha convertido aun hoy en uno de los mas misteriosos y apasionantes de la cultura occidental.

¿ De que tratan los últimos diálogos de Platón y su relación con el mito

Atlante?

El estudio cronológico de los diálogos nos ha permitido comprender la evolución del pensamiento platónico y ,a su vez, conocer perfectamente los temas tratados en cada grupo.

Platón en sus últimos diálogos ( Teeteto, Parmenides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Cartas ) llamados diálogos de la vejez o dialécticos en los que abandona las cuestiones metafísica para interesarse por la cosmología (manteniendo la influencia pitagórica en estos planteamientos) y la historia. Su postura política se endurece y se vuelve reaccionaria.

La Atlántida de Platón: Platón, en los diálogos de Timeo y de Critias, cuenta que los sacerdotes de Egipto describían esta tierra como un gran país, mas extenso que Asia Menor y Libia juntas, situado frente a las columnas de Hercúles (en estrecho de Gibraltar). En su centro se extendía una fértil llanura, limitada al S. por el mar, estando el resto rodeado por un anillo de montañas. En el llano se alzaba la capital, magnifica ciudad, cuyos palacios y templos se habían construido con piedras blancas, rojas y negras. Mas allá, o sea al otro lado del mundo entonces conocido, existía un gran numero de islas menores. La Atlántida había sido un poderoso reino y sus ejércitos ocuparon las tierras que se abren al mediterráneo; por ello los griegos, dirigidos por los atenienses se opusieron a los Atlántidas y los rechazaron hasta sus fronteras. Mas tarde se produjo el cataclismo que hizo desaparecer la tierra y sus habitantes.

 

Timeo y Critias:

El Timeo es una de las obras acerca de cuya autenticidad no existen prácticamente dudas, esta obra contiene la cosmología, en la que Platón recoge todos los conocimientos de la época, cabe señalar la naturaleza discursiva de su exposición, diferente del clima de conversación relajada en otros diálogos, lo que explica, la ausencia del hiato y el respeto a los principios retóricos isocráticos. En su dialogo introductorio, se distribuyen las tareas para la conversación sobre el funcionamiento concreto de un estado ideal, en la que Timeo ha de disertar acerca del cosmos y el hombre, Critias describirá la historia de la Atenas primordial y su invasora la Atlántida. Timeo:

     

  1. Su cosmología, calificada como una narración verosímil, comienza con la distinción de dos mundos: Mundo de las Ideas y Mundo sensible de las cosas. El primero sirve de modelo para el segundo, por tanto, la relación entre ambos mundos es de imitación. Para dar respuesta de quien es el padre de este cosmos, Platón introduce los siguientes elementos explicativos: un artífice divino como causa activa e inteligible, llamado Demiurgo y un modelo eterno llamado Viviente inteligible. Las principales características de la cosmología platónica son : la explicación teológica del Cosmos, el Demiurgo obra de acuerdo con un fin y este es la causa principal de que este mundo sea así, el optimismo platónico respecto a la obra de Demiurgo que ha hecho el mundo mejor y mas bello posible. En cuanto a los cuerpos, Platón hace una reinterpretación matemática de los elementos de Empédocles.
  2.  

  3. Respecto al hombre también su concepción es dualista : alma y cuerpo. En el alma la división tripartita aparecida en el Timeo refleja que el alma racional ha sido creada por el Demiurgo con los mismos elementos que el Alma del Mundo, afirmándose así su inmortalidad y carácter divino(por su similitud con en mundo de las ideas). Platón también afirma que el alma no es inmortal por naturaleza, sino únicamente por la voluntad del Demiurgo que la formo. En el Timeo el cuerpo, en cambio, es concebido menos peyorativamente y Platón afirma que puede estar perfectamente en armonía con el alma.

El tema del Critias es la guerra entre la Atenas primordial y un imperio occidental, Atlántida. El dialogo ha llegado inconcluso y lo que queda de él se limita a describir la geografía y la organización política de las fuerzas enfrentadas. Los principios histórico-político-filosóficos se ven reflejados en la elaboración de la historia, en la filosofía de la historia platónica se diferencian dos ciclos: en uno no hay historia en sentido estricto, porque bajo la conducción directa del Demiurgo el cosmos y el hombre no conocen el devenir desordenado, sino que son la imitación mas perfecta de la estabilidad y permanencia del mundo ideal. En el otro, se instaura el devenir histórico que presupone una decadencia y una disgregación paulatina del cosmos y del orden político y humano. En este segundo periodo puede distingirse diversos segmentos históricos introducidos por cataclismos parciales que indican el progresivo alejamiento del mundo del orden ideal. La historia de Atlántida y la Atenas primitiva se ubica, por tanto, al comienzo de dicho periodo.

La relación del Timeo y el Critias entre si puede ser explicada a través de la comparación con la República. En esta hay una relación analógica entre la estructura del todo y la alegoría de la caverna, en la que describe el ascenso del filosofo desde este mundo al de las ideas y a la idea del bien y su retorno a las tinieblas de la realidad física. Los diálogos que nos ocupan tienen una estructura semejante. El Timeo describe el ascenso del estado caótico y desordenado a un cosmos que es la mejor imagen posible del mundo ideal, mientras que el Critias se ocupa del estado ideal. Falta la descripción de la decadencia, es decir, el tercer momento de la caverna. El tercer libro de la trilogía -Hermócrates- quedo sin escribir.

 

¿ Realidad o Fantasía ?

Es imposible distinguir en esta leyenda lo que pertenece a la fantasía de Platón y lo que se basa, en cambio, en hecho reales.

Platón , filosofo griego ( Atenas o Egina, 427-Atenas 347 a. de J.C.).Cuyo pensamiento parte de la división radical entre mundo sensible e inteligible fue el creador de un mito que le acompañara allá donde sea estudiado.

IGNACIO ROMERO, COU V, I.E.S. Octavio Paz. LEGANES.

 


 

CRITICA A LAS MEDITACIONES DE DESCARTES

Empezaremos con el método metafísico tan curioso que emplea en su primera meditación. Dudar de todo hasta llegar a la evidencia de las sustancias. Primero este método tiene un gran problema hasta dónde se puede dudar sin volverse loco, cuándo se llega a la evidencia de la sustancia. Con esto todo el método puede cerrarse en un ciclo del que no se pueda salir.

Empieza desconfiando de los sentidos (existencia de las cosas a traves de los sentidos) ya que estos nos engaan, pone como ejemplo el de los amputados que todav¡a les duele lo que ya no tienen. Pero yo pienso que si se desconfia de los sentidos como va a llegar todo lo que hay en nuestro alrededor a la mente, ser¡a un ser aislado en un mundo propio.

Después dice que la realidad puede ser soñada, todo lo que hay alrededor es un sueño. A continuación Descartes dice que lo ms real y eviente que hay en nuestro conocimiento son las Matemticas. Descartes se saca de la manga a un Dios engañador o genio maligno que nos hace dudar hasta de estos conocimientos. Con todo esto, el hombre es una marioneta movidas por este Dios que nos tiene engañados y hace de nosotros lo que quiere.

Descartes dice que lo único que esta seguro que es verdad es el pensamiento o idea que cada uno tiene. Pero si Descartes desconfiaba de los sentidos como han llegado a la mente estas ideas. Descartes dice que tenemos unas ideas imnatas que ya nacimos con ellas. Esto me parece una ilusión, la mente nace como un papel en blanco y que le hombre tiene que ir desarrollandola, madurandola.

Descartes creo dos campos paralelos pero que no se tocan, estan distantes, uno lo que hay dentro de la mente (que se que es lo unico que es verdad) y lo que hay fuera de ella (que no se si existe o no).

Descartes se ve sin salida, acorralado y tiene que echar mano a quien todo lo arregla para poder acabar su método metaf¡sico, a Dios.

Descartes necesita a Dios porque para poder afirmar que hay cosas fuera de la mente y tambi‚n porque le hace una realidad que le sirva de principio de las cosas

Descartes argumenta a Dios con la idea de perfeccin ya que si yo tengo esta idea tiene que haber algo totalmente perfecto, que me la haya impuesto en mi cabeza, y por esta perfección tiene que existir. Tambi‚n lo argumenta con la causa de cualquier cosa contiene eminentemente el efecto.

El paso de lo que hay en mi mente y las cosas fuera de ella se explica con Dios (si Rene no hubiera echado mano a Dios su pensamiento quedar¡a incompleto y no valdr¡a nada, ya que todo termina en Dios).

Con toda una meditación ha llegado a decir que Dios existe. Con Dios cierra el método diciendo que ya no hay que dudar de los conocimientos matematicos, Dios no lo permitir¡a, es perfecto y no se puede dudar de él.

Descartes hace posible con una gran facilidad de palabra y con unas reflexiones muy elaboradas se crea la existencia de Dios de una manera un tanto usual.

ALBERTO MARTINEZ GARCIA COU V


HIJOS DE...

Desconcierto, incredibilidad, confusión, desacuerdo, divergencia ...,todos estos y muchos más adjetivos son los que ahora mismo surgen en mi cabeza.

Una cantidad de adjetivos del HOY, frente a una única palabra del AYER, utopía.

Esta palabra hace referencia al libro de Huxley “Un mundo feliz”, en el que se nos planteaban los problemas de manipular los genes y crear un mundo “perfecto”, de acuerdo con las necesidades de “ese” mundo, en ese determinado momento ; creando un tipo determinado de personas, para una determinada función y con un tipo de vida también determinado.

Vida, esa es la palabra clave, supuestamente se les daba vida porque se les necesitaba, entonces el ambiente en que vivían era el perfecto para ellos, pero no podemos considerar que fuera SU vida, pues todo lo que hacían había sido estudiado y premeditado anteriormente.

Hablamos de un ensayo hecho hace algunos años, pero ¿ qué ocurre ahora ?.

Esa obra se puede ver cumplida, el primer paso ya está dado, una clonación ;

¿cuál será el segundo ?, ¿quién lo sabe ?, ¿quién no lo teme ?.

También hay que considerar que a lo largo de la historia se han producido descubrimientos que en un principio han sido temidos, criticados..., y que ahora es indispensable conocerlos y tener noción de ellos. Pero creo que en este caso la alarma es justificable, porque no se está hablando de un pasado, como cuando Darwin dijo que procedíamos del mono, ni se está hablando de un objeto más o menos utilizado y servible, estamos hablando de que cabe la posibilidad de que los rasgos de Naomi Camphel no sean exclusivos de ella, sino que puede haber muchas como ella, hechas a la perfección, o que las rayas de mi mano y mis huellas dactilares fueran igual que las de otra persona ; ¿ no nos moveríamos en un mundo impersonal ?.

También podríamos ver perdido el valor de la familia, más de lo que ahora

está, no procederíamos de un padre y de una madre, sino que seríamos “engendrados”

por un tubo, y nuestro nombre real sería un número ; sí, de acuerdo , que ahora también lo somos ( DNI ), pero ahora tenemos un nombre y unos apellidos que nos certifican como hijo de quién, no hijo de qué.

VERÓNICA CUESTA JIMÉNEZ ,3ºZ.


" Treinta años despues de Huxley "

1969; se presenta la posibilidad remota de crear un "Mundo Feliz", sin quejas, clónicamente perfecto; clases perfectamente diferenciadas socio-culturalmente, educadas en los limites de su clase; sin posibilidad de cambio, de avance; sólo de estancamiento; grupos formados por individuos mellizos; esclavos de su clase; educados para no quejarse, para no revelarse, tan sólo para convencerse de clase, adorandoa las superiores y aborreciendo a las inferiores despotamente. 1969, Alfas, Gamas, Deltas y Epsilones; cuatro definiciones para englobar a toda una sociedad, tanto a nivel individual, como comunitario; sólo existen cuatro salidas en la vida dependiendo del proceso de elaboración al que se someta al individuo.

Viviendo sí; pero esclavos de esclavos; nadie intenta cambiar la realidad porque su mente no actúa libremente, sólo repite mecánicamente como autómatas, frases ya programadas en su memoria; un Mundo Feliz en el cual aquellos que aún piensan libremente son considerados "salvajes".

Escocia, 1997; la remota posibilidad del la colnación ve la luz; la posibilidad de crear un aterrador "Mundo Feliz" como el que Aldous Huxley describía , hace ya casí tres decadas, depence tan sólo de en que manos caiga tan importante hallazgo para la humanidad. Aún así no nos podemos cerrar en banda al proceso científico, pues nada es bueno o mano ; tan sólo depende de los intereses que muevan las cuerdas que realicen esta clase de proyectos, en teoría todo avance realizado en este campo puede ser, como poco, provechoso y quíen sabe, quizas dentro de otras tres decadas recordemos esta fecha como el feliz inicio de un proyeto que beneficie a todos; pero como nadie puede asegurar que ya describía Huxley en su libro no pueda darse en nuestra humanidad que tanto lucha por conseguir las libertades del hombre y los valores individuales, el almenos tolerable, que una gran parte de la sociedad ante este tipo de hallazgos, como ya ha ocurrido antes con otro tipo de inventos y descubrimientos a lo largo de nuestra historia; tenga miedo a que alguien pueda controlar, no sólo la forma de vida, sino castrar la libertad de pensamiento y convertir al ser humano actual en un autómata propio del "Mundo Feliz" de Aldous Huxley.

La sociedad no está formada por una manada de "dolis clonadas", sino pese a quien pese, por seres humanos individuales; y si "salvaje" es el que actúa libremente, guiándose por su ética y por su personalidad individual y (por ahora) no duplicable; el hombre quiere y debe seguir siendo "salvaje"; pero no podemos adivinar el futuro y debemos arriesgarnos; sólo el tiempo dará la razón.

MARI CARMEN GERTRUDIS CASADO, 3ºZ.

 


EL FENÓMENO DE LA MULTIPLICACIÓN

"El fenómeno de la multiplicaci¢n", as¡ podr¡amos llamar al nuevo desaf¡o superado por el hombre, el de la CLONACIÓN.

El equipo de cient¡ficos escoceses de Ian Wilmut, del Instituto Roslin de Edimburgo, consiguieron clonar una oveja a la que se la ha bautizado con el nombre de Dolly.

La clonación consiste en la reproducción de un animal a partir de la célula de la ubre de otro animal de su misma especie.

Pero la pregunta es ¿qué supone para la humanidad, un peligro o una ventaja?

Al darse la noticia ha estallado la polémica. La pregunta es dif¡cil de contestar. Para mucha gente, esta idea de clonación es alarmante, pero ¿de qué‚ nos alarmamos realmente?, ¿es miedo al futuro o es miedo a aceptar que somos una simple fracción del universo sujeta a evolución?

Si echamos la vista hacia atrs veremos que no siempre hemos aceptado los nuevos descubrimientos y el avance en la ciencia.

Este fenómeno supone no sólo crear individuos iguales, sino combinar ésta con otras técnicas y crear animales con más prote¡nas en sus carnes, con anticuerpos antivirus, etc.

Pero si lo miramos desde otro punto de vista, idea que sostiene la Iglesia y

algunos ecologistas, este fenómeno puede suponer la desaparici¢n de la bio-diversidad creando un patente peligro a la humanidad.

Para la Iglesia, el proyectar esto en el hombre es una falta de moral muy grave.

Esto parece el principio de la utop¡a de Aldous Huxley "UN MUNDO FELIZ", donde la sociedad ha avanzado completamente consiguiendo supuestamente su objetivo, la perfeccin.

Una sociedad en la que ha triunfado el consumismo, los hombres se reproducen in vitro y en cadena.

En ese mundo intentan olvidar y su estructura ya que la consideran como un error. La familia les parece rid¡cula y crean una sociedad fr¡a en la que todo el mundo tiene un destino fijo elegido desde que era una simple c‚élula sin capacidad de cambiarlo y que aceptan desde el principio. Evaden los problemas de una forma superficial y viven para el materialismo, el consumismo, etc.

En medio de la historia, un hombre que no entiende esa forma de vivir, no comprende el por qué‚ de borrar el pasado y no le encuentra el sentido a su vida.

Es la metáfora de un futuro no tan perfecto como el que los humanos luchamos por conseguir.

¨Es realmente lo que puede ocurrir? He aquí la polémica del futuro.

 

Rosario Moreno Opo, 3ºZ.


EL DESCUBRIMIENTO Y LA UTOPÍA

Es normal sentir miedo hacia lo desconocido, sentir cierta incertidumbre por algo que resulta novedoso; cuando nos enfrentamos a acontecimientos que se salen del cauce normal de nuestras vidas, nos sentimos temerosos al presenciar ese nuevo reto que nos depara la vida.

Actualmente, el descubrimiento científico de la “clonación”, ha despertado estos sentimientos entre la gente. Resulta asombroso el gran avance de este campo de la genética, que nos permite por ejemplo, detectar enfermedades degenerativas, sirviendo de punto de partida para dar con procedimientos que acaben con ellas; pero no cabe la menor duda, que la polémica salta al preguntarnos acerca de la posibilidad de clonar humanos.

Un escritor inglés, Aldous Huxley, publicó en 1969 una obra utópica llamada “un mundo feliz”. En esta utopía, nos presentaba un mundo en el cual la reproducción humana se realizaba “in vitro”, buscándose de este modo el perfeccionamiento total de la sociedad, para desembarcar así en una “felicidad” completa.

Hoy, no nos puede resultar tan difícil de comprender esa forma de vida presentada en la novela, puesto que en estos días la utopía cada vez está más cerca. Huxley creó un mundo que quería conseguir la felicidad, pese a los costes que ello suponía, con manipulaciones genéticas, e individuos casi robotizados, con la mayoría de sus sentimientos más básicos anulados. Aunque ya hemos dicho que esto no es más que una utopía.

La realidad es otra; pero, ¿qué pasa entonces con la polémica?. En la legislación penal, se encuentran establecidos unos límites a partir de los cuales, las manipulaciones genéticas son consideradas como delito. Reflejo de ello, son los artículos 159 y 161 del código penal.

Dejando a un lado el tema legal, uno de los aspectos más destacados de este debate, es la incertidumbre generada en las opiniones de la gente.

No es fácil superar los desafíos que nos plantea la existencia y para ello, debemos de abrir nuestra mente y observar el punto de vista de cada uno.

Mientras tanto, la polémica seguirá estando servida...

Nati Gaitero Chamorro, 3ºZ


"LA FELICIDAD"

En esta reflexión voy a intentar comparar las distintas maneras de interpretar la felicidad en diferentes épocas, es decir, cómo se intentaba conseguir la felicidad según los antiguos filósofos y cómo se intenta llegar a ella hoy en día. Todo depende de lo que pensamos que es la felicidad. Según la visión que tenemos hoy en día acerca de la felicidad, nos dá la impresión de que pasadas generaciones eran poco exigentes en las metas que ponían en su vida para alcanzar la felicidad. De esta manera, podemos encontrar cómo Aristóteles decía que la felicidad no necesita de ningún bien exterior sinó que se basta a sí misma y que la mayor felicidad la proporciona la sabiduría.

En el caso de Santo Tomás de Aquino, hace referencia a que "Dios es el principio de todas las cosas y también su fin último. El fin es el bien" y ésta es su manera de alcanzar la felicidad. Con él coincide San Agustín al decir que el hombre desea la felicidad y no la encuentra en nada de este mundo, ni en sí mismo. Sólo la realidad de Dios puede colmar este deseo de felicidad.

Estos tres autores fijan su idea de felicidad en Dios. El hecho de que la existencia de la persona en la Tierra es una etapa de la vida, hace ver la muerte como el paso definitivo hacia la felicidad y las personas no busquen metas personales en su vida terrenal para alcanzarla. En la actualidad, esta mentalidad ha cambiado totalmente y no se cree tanto en una vida posterior a la muerte. Eso hace que las personas intenten ser felices en el momento en el que viven.

De manera, que no se intenta alcanzar la felicidad buscando a Dios, sino fijando metas personales que generalmente se alcanzan mediante la acumulación de bienes materiales y gozando de los placeres de la vida terrenal.

Las personas intentan crear una barrera con la muerte, esto se puede observar en la obsesión por parecer más jóvenes a pesar del transcurso de los años. La gente invierte buena parte de su vida en su bienestar físico y emocional.

Tanto la interpretación antigua de la felicidad como la moderna, también dependen del estatus socio-económico de la persona.

Las personas más necesitadas probablemente ni piensen si quiera en conseguir la felicidad, dedicarán todos sus esfuerzos a sobrevivir día a día.

Personalmente, creo que la felicidad constante no existe sinó que se tienen determinados momentos de la vida en los que eres feliz.

CRISTINA BLASCO GÓMEZ . COU V

 


¿QUE ES LO QUE NO HABRA CAMBIADO?.

Las condiciones de vida en la epoca en las que vivian los filosofos influyen directamente en su forma de pensar y en su obra. Un ejemplo claro y evidente es el de St.Tomas de Aquinoun filosofo religioso, influido por una sociedad religiosa.La filosofia de St.Tomas busca la demostracion de Dios.

Descartes era todo un hombre de su tiempo.Era un soldado y todo un erudito.Descartes no se fiaba de sus sentidos, quiza aprendio a negarlos en las guerras para poder sobrevivir al horror.

Marx vivio en una sociedad que clamaba libertad, justicia

social y vivio rodeado de gente que lo pedia a gritos.Creo la

primera internacinal junto a otros y escribio el manifiesto comunista.

Tambien los antiguos como Platon y Aristoteles se vieron influidos por la sociedad y la politica de la antigua Grecia.

Como iba Platon a describir un estado que no existiese o del que el no tuviera noticias, considerando el gobierno de los filosofos, por nuestra parte como una tyrania. ¿Como se podia describir algo que no existia?.Esto lo aplico Hume en su filosofia, un filosofo atipico para su epoca.

Centare mi reflexion sobre un filosofo, Hume.Hume vive en un epoca donde Dios a perdido toda o al menos mucha de su importancia .En un marco historico de la epoca, Inglaterra vivia por aquel entonces un proceso de colonizacion bastante intenso, pues la continuas querras en Europa proporcionaba nuevos territorios a los ya colonizados.Poe este motivo Hume, crea un proyecto para un nuevo ser humano.Nada de extrañar pues por aquel entonces todo los estudios se encaminaban al ser humano yla filosofia no habia de ser un excepcion.Hume intenta crear un proyecto de vida, por eso su estudio se centra en la naturaleza,entendimiento y moral humana.

Ademas el empirismo niega el dogmatismo.A lo largo del tiempo surgen corrientes que niegan otras corrientes de ideas.En la politica , en la literatura, en la filosofia y en tantas

otras ciencias, surgen como respuesta a unas nuevas condiciones

de vida donde los heruditos plasman las ideas antiguas y ven que

no coninciden.¿No es posible que esto le influyera a Hume?.

Pensemos lo que dicen los filosofos a la pena de muerte.

Platon y Aristoteles no podian estar en contra pues en Grecia existia y ellos no dijeron no.St.Tomas diria que para los herejes es bueno si la fe lo necesita.Descartes no podia negarla pues era un guerrero.en la epoca de Hume habia pena de muerte pero el no la niega.Kant, podia negarla como Hume pero no hace ni mencion. Marx estaria de acuerdo con una revolucion sangrienta, una forma de matar.Hume es el unico que dice que el asesinato no se puede decir que es malo solo se puede decir que no es justificable por una sociedad, si la pena de muerte es justificable por su sociedad el no tenia porque estar en desacuerdo.Pero el tema de la pena de muerte es un tema en el que a mi me influye mi sociedad.

Para mi no es posible que un hombre piense igual cuando le influyen dos epocas distintas de la historia.Como pensaria un nazi en 1936 en Alemania, a un aleman de 1989 que acabase de vivir la caida del muro de Berlin, consecuencia directa, no justificable, de las ideas del nazi en 1936.Son dos epocas distintas en un periodo de 50 años.

Entoces diganme, en los ultimos 2500 años donde existe la filosofia, desde el primer filosofo hasta el ultimo, en sociedades tan dispares a lo largo de la historia, me pregunto,¿que es lo que no habra cambiado en el pensamiento?.

IVAN ARELLANO, COU V.


EL MITO DE LA ATLANTIDA

 

El mito de la Atlántida es una de esas fábulas mágicas que más han fascinado a la Humanidad; y quizá sea este el misterio más complejo de los conocidos por el hombre, ya que supone el posible origen de las civilizaciones o la posible creación de un continente bajo las aguas.

El origen de esta leyenda tiene lugar en unos textos de Platón correspondientes al "Timeo" y "Critias". En ambos libros, Platón narra la existencia de una civilización situada más allá de las columnas de Hércules, más allá del fin del mundo, en los océanos.

Platón nos habla de una historia que le fue contada a Solón, sabio griego, durante un viaje a Egipto, allí, un sabio del lugar le cuenta que hubo una época en la que se produjo una guerra entre griegos y atlantes, nueve mil años antes del nacimiento de Platón, resultando victoriosos los primeros. El sabio egipcio muestra un profundo agrado por los griegos y habla de una gran cultura, que por diversas circunstancias, entró en declive. En cuanto a la Atlántida, se sumergió en las aguas tras un terremoto.

Científicos de todo el mundo comenzaron a investigar, y a dejarse seducir, por el mito de la Atlánntida. Se creía que había sido tragada por el mar y que, en el fondo del mismo, habían establecido una civilización. Por ello, se han comentado los posibles lugares donde se encontraba, incluso donde se encuentra actualmente. Se ha hablado de las Islas Bímini en el Atlántico, donde se encontraron restos de piedras formando, supuestamente, un muro; frente a las Azores, donde un buque soviético dijo haber encontrado restos de la civilización; en el archiconocido triángulo de las Bermudas; o en lugares tan dispares como Mongolia, Groenlandia o Turquía. Se ha llegado a creer que fundaron un nuevo continente bajo las aguas del Atlántico. Una nueva teoría irrumpió con fuerza, la de Spiryon Marinatos, arqueólogo griego que tras haber encontrado restos de una civilización en la isla de Santorini, Thera, pensaba que se trataba de la ciudad descrita por Platón en el Critias; se basaba sobre todo en que esta civilización fue destruída por un maremoto,

como la Atlántida de Platón.

Mi opiniónn dista mucho de las teorías expuestas. Para mi hipótesis, tal como hizo Schielimann al encontrar Troya con un ejemplar de la Iliada, me baso en la mitología, en mi opinión relatos históricos verdaderos transmitidos de padres a hijos hasta que fueron plasmados en los escritos. Sostengo que la Atlántida estaba situada al Norte, y quizás al Este, de las culturas mesopotámicas, entre los sumerios y los escitas.

Me remontaré a la guerra que sostuvo Zeus contra los titanes, la mitologica Titanomaquia, en la que Zeus venció a descendientes de los creadores de la Tierra. Para mi, tanto Zeus como los titanes existieron: Zeus, por su parte, fue un rey griego que unió a los pueblos helénicos bajo su mando para combatir a los poderosos titantes, es decir, pueblos mesopotámicos.

Algunos piensan que el nombre de la Atlántida está asociado con el océano, pero no es así, puesto que tanto el nombre de la antigua ciudad como del propio océano, provienen de uno de los titanes que lucharon contra Zeus, hijo de Jápeto y Asia, Atlante. Creo que fue un personaje histórico, rey de la civilización atlante y miembro de uno de los pueblos mesopotámicos (titanes) que lucharon contra los griegos (dioses). Llega ahora un apartado que me desorientaba, era la necesidad de explicar por qué se hablaba de una isla en medio del Atlántico, por qué se situaba a Atlante en una zona próxima a Marruecos, dando su nombre a la cordillera que recorre dicho país. Pues bien, teniendo en cuenta que los victoriosos fueron los griegos, no sería de extrañar que Atlante fuera apresado por Zeus y condenado al destierro al fin del mundo, en aquella época Marruecos, la tierra del Ocaso. No se trata de una teoría descabellada, puesto que en la mitología, Zeus apresaba a Atlante y le obligó a sostener sobre Šl el gran peso de la cúpula de los cielos, en los confines del mundo, junto a las columnas de Hércules. Sostengo que mi interpretación se adecúa perfectamente a la mitología, y el hecho de sostener la cúpula del cielo puede estar asociado a sostener el peso de la derrota o el peso de soportar el destierro, que en aquella época era el castigo más terrible que podía ser infligido. Por eso se asociaba en el mundo antiguo a los habitantes de aquella zona con el nombre de atlantes, tal como lo hizo Heródoto en sus Historias.

Mi creencia de que la Atlántida estaba en la zona próxima a Mesopotamia parte también de un supuesto propio, y es que me resulta extraño pensar que existía una gran civilización en medio del Atlántico, tan alejado de las primeras civilizaciones, sobre todo a raíz de conocer textos históricos que narran batallas de los atlantes, ya no sólo contra los griegos, sino contra una reina que moraba en la Turquía actual, la reina Mirina. Es esto lo que me instó a pensar que se hallaba en esta zona, aparte de los argumentos anteriormente expuestos, basados en mi interpretación de la mitología.

No obstante, la descripción que hizo Platón de la isla del medio del Atlántico, que hacía pensar en la posibilidad de que los griegos llegaron a América, por ello la afirmación de que era un continente en medio del océano "más grande que Asia y Libia juntas", como América. Es de suponer que si los griegos llegaron a esa zona tan alejada de su situación geográfica, atribuyeran, rasgo tópico en la Humanidad, al mito su descubrimiento, para ellos América podría ser el continente perdido.

No obstante, esta última parte puede ser inverosímil, pero supone la explicación de la isla del Atlántico. Yo sigo convencido de que la Atlántida estaba situada en la zona mesopotámica.

Aunque si hay algo que es inherente a la Atlántida es la fantasía y la magia, por eso todos podemos pensar en la Atlántida mágica, ya que es una de esas fábulas que más han fascinado a la Humanidad. Prosigan ustedes la búsqueda

José Luis Martínez Muñoz,COU.


LA TRANSGRESION DE LOS VALORES CLASICOS

 

Fe, esperanza y caridad. Las tres virtudes teologales que ha ligado, que ha impuesto el Cristianismo a la historia de Occidente. Pues, qué es la historia de Occidente sino la historia del Cristianismo?

No olvidemos, empero, que si bien el desarrollo de la historia de Occidente mantiene una relación de suma dependencia con el hacer de los cristianos, sus raíces se enclavan en las fecundas riberas de las Civilizaciones Clásicas, especialmente de la cultura helénica. Hasta aquí, nada que objetar: lo azares históricos así lo han requerido y hemos de aceptar el devenir de los acontecimientos.

Fe, esperanza y caridad. Por añadidura, han regido a lo largo de los siglos. Son dogmas inapelables, incorruptibles, imperecederos: cristianos. Pero yo dir¡a algo más: son valores transgredidos. Valores infringidos, conculcados, vulnerados.

Veamos. Qué es la fe, la fe cristiana, la fe del absolutismo y de la redención? No es más que la sumisión a un ente divino, aquí‚ capaz de salvarnos o condenarnos. ¿Sumisión? Fe, en la Antigua Grecia, era sinónimo de valor, de autoestima, de poder. La mentalidad helénica no concebía la sumisión a lo trascendente. Los Idolos eran aliados o enemigos; el ser o no ser capaz, v lido, sólo dependía de los hombres. La fe era por y para una única causa: el engrandecimiento del individuo.

Sigamos. La esperanza como manipulación. Todos hemos oído hablar de la Caja de Pandora. S¡, aquella que encerraba en su interior todos los males de los hombres y que, por desconsideración, fue abierta, liberándose su contenido y esparciéndose éste por el mundo. Ah, pero quedó dentro de ella la esperanza, bendita esperanza, la única capaz de darnos fuerzas para seguir soportando la existencia en este "Valle de Lagrimas", la única que hace llevadera la vida del ser humano. Y yo me pregunto: ¿qué hacía tan venerable e impoluta "deidad" dentro de ese conglomerado de perdiciones y perjuicios que tenían por morada la caja de la por siempre odiada Pandora? La respuesta es fácil: estar con los de su condición. ­¿Cómo?, ¿la esperanza? Pues así es, ya que la esperanza es considerada el peor de los males por los griegos, de tal modo que ni que de aquel presidio, junto a los demás males, fue liberada. El Cristianismo, por su parte, nos ha ofrecido la primera versión, totalmente incoherente y contradictoria, como ya hemos comprobado. La esperanza, según el espíritu de los helenos, no era sino la vejación de lo presente, de lo inmediatamente requerido. Ellos no querían anhelar las cosas; simplemente, deseaban poseerlas.

Terminemos. La caridad. La compasión. Virtud del que perdona, del que es clemente; del que aspira a sentirse superior. Al parecer, esto último no encaja con el comportamiento del buen cristiano, no; todos somos iguales ante Dios. Mas, ¿qué encubre el perdón misericordioso sino el preeminente placer de la superioridad? Aquí el que perdona, el redentor, experimenta un alzamiento de su ego a través de la humillación del que es perdonado, del redimido. Si no, qué necesidad tendría de tal acto? ¿No sería mucho más noble, y mucho más altivo, el trato ,verdaderamente igualitario del vencedor para con el vencido, procurando un fin justo y cabal para éste por parte de aquél? De esta manera se crearían verdaderos comportamientos de igual a igual, aceptándose la derrota como una posibilidad dentro del juego de la confrontación, no como una humillación. As¡ pensaban los griegos.

Pero la moral cristiana, en su afán imitatorio, ha transgredido los auténticos valores clásicos, moldeándolos y utilizándolos a su antojo. Para que veamos que nuestro pequeño mundo es relativo hasta en sus m s "puros" e inquebrantables principios.

 

Julián Martín González, COU.

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